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莊子七講:活出生命本身的大用

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    內容簡介

    我的喜歡,就是唯一的熱門,
    走出自己想走的路,活出自己想要的內涵,
    就可以超離有用與無用的兩難困境,
    不是人間社會的冷門或熱門,
    而是我自己的門,獨一無二的門。
     
    國學巨擘王邦雄教授五十年講學、研究不輟,以自家生命的感受,體證莊子哲學思想的宏闊及義理內涵的轉折,論說詮解理路分明,抉發智慧開顯新義,隨著歲月的錘鍊,感悟會通更進一層,真情實感觸動人心,流動在字裡行間的,不是知識理論而是生命智慧。
    本書解讀莊子思想最為核心的內七篇,依循貫串其中的縱軸線去展開鋪陳,將莊子的處世哲學與生命態度,以具體的生活經驗說解,道出了莊子獨步千古閒散自在的意態與風貌。
    如何突破存在的困局、克服人世的難關?如何在逆境中安頓身心,追求自我的成長?莊子妙道哲理的慧解光照,將解消心靈的桎梏與生命的困苦,引領每一個人走向自在自得的人生旅程。

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    作者介紹

    王邦雄

    臺灣雲林人,民國三十年生。師範大學國文系、文化大學哲研所畢業,獲國家文學博士學位。曾任鵝湖月刊社社長、中央大學哲研所所長、淡江大學中文系所教授。著有《韓非子的哲學》、《老子的哲學》、《儒道之間》、《中國哲學論集》、《緣與命》、《行走人間》、《道家思想經典文論》、《走過人生關卡》、《老子道德經的現代解讀》、《老子十二講》、《莊子內七篇.外秋水.雜天下的現代解讀》、《莊子寓言說解》、《生命的學問12講》等書。

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    詳細資料

    EAN / 9789573283157
    頁數 / 272
    裝訂 / 平裝
    級別 / 普
    語言 / 繁體/中文

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    目錄

    自序 回歸天真本德的自然美好

    1. 逍遙遊——自我的成長
    人生的困苦就在我們執著太多,想要太多,「逍」就是把人的執著消掉,「遙」是開發無限的精神空間,沒有束縛,沒有壓力,沒有罣礙,沒有牽累,如此,則世界無限寬廣,人間到處可遊。

    2. 齊物論——物我的平等
    齊物論講求物我的同體肯定,平齊物論,萬物歸於平等,每一個人彼此欣賞,讓雙方的「是」顯現出來,大家一起得救。想要解開讓生命受苦的無形枷鎖,就必須解消心知的執著分別,在沒有分別的世界裡,我們才能得到真正的自由解放。

    3. 養生主——存在的困局
    「養生」之主,在養「生主」,生主即生命的主體。怎麼樣去養生?就在養「心」,無掉心知執著,你無名就無刑,心裡面沒有名,沒有優越感,沒有分別心,人生每一階段便能免於刑害而自在安適,「當下即是」且「所在皆是」。

    4. 人間世——人世的難關
    人間世界有如天羅地網,我們每一個人都被網羅困住,無所選擇,既然解不開也逃不掉,無所逃又不可解,就安了吧!不討厭自己,不跟別人比,通過人生這兩大關卡,你便釋放了自己,同時也釋放了他人,從自困自苦走向自在自得。

    5. 德充符——天生的桎梏
    「德」充於內,再符應於外,這樣在與人相處時才不會出問題。顯發我們的心靈,保有天真,讓我們的心更大,可以包容別人。所以每一個人要「善刀而藏之」,把自己的鋒銳收起來,不會因為自身的精采亮麗,而迫使別人黯然神傷。

    6. 大宗師——真人的修行
    將逍遙遊由下而上的升越,與齊物論由上而下的觀照,統合而成一個圓,天人契合為一,就是「大宗師」。人無心無知無為,不執著造作就是「真人」,真人以天為宗以道為師,把「知」養到「不知」,體現天道的生命人格之大。

    7. 應帝王——無冕的帝王
    「應」就是因應無心,帝王,是世界上最自由的人。我把自己放下來,我無心,那個時候我最自由,因我不跟人家爭,不跟人家計較,所有的束縛、禁忌、顧慮、壓力都沒有了。所以只要應物無心,我們就是無冕王,就像皇帝般的自在了。

    附錄︰內七篇的理路架構

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    自序:
    回歸天真本德的自然美好

    《莊子道》刊行至今,已歷二十五個年頭,原初是演講實錄,為了保有現場講者與聽眾直接照面的氛圍,儘可能不做潤飾,或許直白的語氣表達,對錯過現場的讀者朋友來說,比較會有親切感而容易接受吧!
    當初開講莊子,適值先母過世不久,生命承受大悲苦、大哀傷,正與莊子「可不謂大哀乎」的存在感受隱然密合,故流動在字裡行間的,不是知識理論,而是生命悲情。
    且多年來自家生命亦困陷在儒家式的深切自責中,俗世人情幾近自我放逐,寫作講學不斷,聊以補過而已!學人英雄的形相,早已解消放下,在人間散步,做個散人罷了!或許,這一分散人的心情,正道出了莊子獨步千古閒散自在的意態與風貌。
    這本書先後由漢藝色研與里仁出版,幾經轉折再由遠流重新整編而成《莊子七講》,為了拉近時間的距離,也為了要以全新的面貌跟讀者見面,除了將全書做了讓自己可以接受的大幅修正之外;還在各篇講辭之後,補上了主題寓言的內涵說解,讓讀者可以抓得住其中微妙的義理轉折,且全書七講次皆依循貫串其中的縱軸線去展開鋪陳,某些重要段落只得割捨,所以最後附錄了各篇之理路架構的簡表,內七篇的完整輪廓可以一覽無遺,不會有未見全貌的缺憾感。
    在增訂之外,又開顯新義,某些關鍵性的理念解讀,已有所進展與突破。如〈人間世〉說心齋工夫的「心止於符」,當年的理解依據的是近代西方知識論之主客對列的思維模式,做出了「主體的心知,要去符合外在物象」的詮釋。這一說解與莊子所面對的「未達人心」又「未達人氣」之救人反成災人的痛切反省,根本不相應。「心止於符」的意涵,說的是心知最大的功能(即所謂止),就在責求天下人要符合我的心知所執著的價值標準。此把價值標準執定在自身,是人間世界最大的偏見,而責求天下人一定要符合我執定在自身的價值標準,則是不可能被接受的天大傲慢。當前全球人類最大的苦難,就在集偏見與傲慢於一身之意識形態的對抗與決裂。不論在宗教信仰、族群認同、權力鬥爭、黨團分裂、勞資糾紛、階級對抗,甚至東西方的文化歧異,與南北半球的開發失衡,這一心知執著的價值二分,均落在集體禁閉與集體催眠的無解困境中。道家思想開出的鍼砭藥方在,雙方都要真切的體認,人家只是跟我們不同,人家不一定不對。
    此所以莊子要我們「無聽之以心,而聽之以氣」,「無聽之以心」,是心知不執著,心不在他的心之外,就可以「達人心」;人為不造作,氣也不在他的氣之外,就可以「達人氣」。「心」同在且「氣」同行,人間「救人」就不會扭曲變質而反成「災人」。
    此外,〈德充符〉所說的「才全而德不形」,「才」是草木之始生,指稱的是天生本真的「德」,「才全」是保有天真,「德不形」是修養工夫,德不形於外,就是德充於內,既無心天真,也就可以如辦家家酒的兩小無猜一般,沒有嫌隙,沒有猜疑,也無須防衛的符應於外了。故上下兩篇的「符」,〈人間世〉的「心止於符」,是心知的執著,而〈德充符〉的符應於外,則是心知的解消。前者顯現的是負面的意義,後者顯發的則是正面的意義。
    人活一生,要保有兩大品質,一是可靠,二是可愛。文化傳統兩大家開啟的人生智慧,儒家說有心,心是天理良心,當然要「有」,教導我們做個可靠的人;道家講無心,心是心知執著,當然要「無」,啟發我們做個可愛的人。當前人生的難題,在人既不可靠,又不可愛,此所以人間街頭滿是人潮,每一個人卻顯得孤單無助,落寞哀傷。因為人尋求可靠,皆往神明找,人尋求可愛,皆往寵物找。
    我們要問的是,何以寵物可愛,而人不可愛?常識性的認知,在貓狗對主人的體貼,心智年齡一直保持在三歲半至四歲半之間,正好是最可愛的階段。就莊子的理解來說,人跟飛禽走獸最大的不同,在人為萬物之靈,「靈」在人的「心」已被開發出來,而僅屬萬物之一的貓狗,「心」卻未被開發出來。「心」的靈,可能扮演上帝的角色,也可能以魔鬼的姿態出現。「心」的靈在虛靜明照,可以照現本德天真的真實美好;而「心」有「知」的作用,「知」的本質是執著,心知一起執著反而禁閉了天生而有的本德天真,如只問目的而不擇手段的權謀算計,生命的真實美好就此失落。貓狗的「心」,未見開發,不會擺盪在上帝與魔鬼之間,反而保護了本德天真在每一當下的自然呈現,永遠的無心機無算計,永遠的純真可愛。
    莊子〈大宗師〉有云:「其嗜欲深者其天機淺。」官能欲求是生理的實然,嗜欲是心知的執迷熱狂,嗜欲深則是人為造作所拖帶出來之情識的陷溺。「天機」成玄英解為「天然機神」,依我的體會,說的是天生自然,可以在生命的每一當下,應機如神,神感神應而與物同在同行。天機淺薄,就是人為干擾妨害了自然,而失去了直接感應的生命靈動。
    此外,〈秋水篇〉有則寓言,就在單足之獸與百足之蟲,以及百足之蟲與無足之蛇的對話問答中展開。單足之獸問道,我僅恃一足,在跳躍中顛跛前行,已顯得窘困艱難,閣下還要指揮百足同步並行,請問要如何辦得到?百足之蟲答道,百足同步並行如同唾者噴霧無數一樣的天生自然,「今予動吾天機,而不知其所以然」,百足並行既說是啟動我的天然機神,卻又說我自身也不知何以會如此的道理,實則意謂無心自然的生命靈動本身就可以應機如神。再看,百足之蟲問道,我鼓動百足並行,卻反而趕不上閣下無足可運的速度,請問道理何在?無足之蛇答道,我扭動我的背脊腰脅,快速前行,那純粹是天然機神的啟動,是無可取代的,足對我而言,根本是派不上用場的。
    從這兩段對話問答來看,單足之獸、百足之蟲與無足之蛇,與寵物貓狗等同,都是天生自然的天然,也都是應機如神的機神,那是人人天生而有,物物本自具足的本德天真,無須修養就可以「遊乎天地之一氣」(〈大宗師〉)的生命靈動。弔詭的是,人的「心」已開發出來,心知的執著,加上人為的造作,反而禁閉了「天」生自「然」的應「機」如「神」;而鳥獸蟲魚的「心」,未開發出來不會執著造作,反而一直保有天生自然之應機如神的生命靈動。故人物走上人間,展開人生的行程,就莊子道開啟的人生智慧而言,人物要保有純真可愛的品質,就有待「無聽之以心,而聽之以氣」的修養工夫了。「無聽之以心」可以達人心,而「聽之以氣」可以達人氣,啟動了天然機神的生命靈動,心與萬物的心同在,氣與萬物的氣同行,心開顯道體之一體無別的理境,氣也遊乎天地的一氣之化中。那個時節,人物有限,我可以「逍遙」而遊,人間複雜,我可以平齊「物論」,一切的困境難題,不就可以消解於無形了嗎?

    王邦雄 謹序於永和家居
    一○七年五月

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    內容試閱

    無己則人間可遊
    梁惠王給惠施一個大瓠之種,即大葫蘆瓜的種子,惠施就去種植,栽培完成,且結的果實有五石那麼大,葫蘆瓜原本可以做酒壺,但是大葫蘆瓜的質地太軟,所以當酒壺的話提不起來,「其堅不能自舉」,它的堅韌度支撐不了自己,軟弱到提不起來;將之剖成兩半,當做水瓢,但是它又太平淺了,「瓠落無所容」是很大,卻容不下多少水。當酒壺不行,當水瓢也不行,所以惠施很生氣,一腳把它踩碎。莊子就跟他說:「這個大葫蘆瓜不能當酒壺用,也不能當水瓢用,這是你惠施站在人的角度,認為它一點用處都沒有,你若站在葫蘆瓜的立場來說,那麼大的葫蘆瓜也可以把它繫在身邊當腰舟,那你不是可以帶著這個葫蘆瓜,浮浪在江湖之上嗎?那是人生多美的事情?幹嘛你一腳把它踩碎呢?」他的意思是人生不要站在我們自己的角度來看世界,以我們自己的觀點來說,大葫蘆瓜要嘛當酒壺,要嘛當水瓢,若它不能當酒壺又不能當水瓢的話,就一腳把它踩碎。你可曾想過站在大葫蘆瓜本身來看,它虛大剛好可以浮在水面上,我們可以帶著這個葫蘆瓜浮浪在江湖之上,這不就是笑傲江湖嗎?為什麼要對自己的白忙一場生那麼大的氣,一腳把它踩碎呢?
    諸位想想看,人生是不是到處都有很多要我自己平反,反而帶來自我毀壞的事呢?所以站在有用的角度,我們就會說這個有用,那個無用,這個是大用,那個是小用,我們在那邊比較,所以很多人很冤枉,因為我們都站在一個有用的標準,站在社會的標準來批判每個人的存在價值,就像那個大葫蘆瓜,它在惠施的系統裡面是無用,因為有用是當酒壺跟水瓢,結果它不能當酒壺又不能當水瓢,則它無用,它無用就失去了存活人世間的價值。
    莊子的意思是能否從人為升到自然的角度來看,自然就是從大葫蘆瓜本身來看,無用就是取消人為的標準,不要從人為這邊去看,我們回到自然來看的話,無用就是全世界都不要問有用沒有用,那麼任何存在都有用,所以當這個社會不從「用」來衡量人的時候,每個人都很可愛。以做為一個老師的經驗來說,只要不考試,每個小朋友都很可愛;只要不考試,每個學生跟老師的感情都很好。老師跟學生的感情不好,是因為學生只考三十分,但老師都希望學生考八十分,一考試學生就垮了,也就是以有用無用來看學生,考得分數低就被當成壞學生,通過考試來看的話,很多小朋友變得不可愛。以考試成績來論斷,成績壞的討人嫌,成績好的人見人愛,所以只要我們無掉社會價值標準的執著,我們每一個人就可以活在自己的自然天真可愛裡,這是最人道主義的處世態度。
    也就是說,人道主義是不站在我們自己的標準來看天下人,而是站在對方的立場來看他,對方的立場就是站在「無用」的標準,以無掉心知執著的用來看,人人都有用,人人天真,人人可愛;無待就是要通過無掉用的標準來說,才叫無待。道家認為人生最大的壓迫,是來自於人造作出來的價值標準;如兒子天生長得好看一點,他就是讓人疼愛的好兒子,天生長得難看一點,父母就比較不喜歡他;怎麼可以呢?好不好看都是父母生的啊。

    無用之用才是大用
    所以,我覺得天下的模範母親應該頒給殘障兒童的母親,兒女殘障,她付出一生的愛,這真是偉大的母親。人生就是這樣,我們若站在天生好看不好看、天生聰明不聰明來衡量的話,那很多人生下來就沒有機會,道家表現出真正人道主義的立場,我們一定要找到無待與無用的人生智慧,也就是不用特定的角度來衡量一個人有沒有用,如分數、名利等,故無用之意即為無掉標準的執著,無標準則無分別,人人皆美善,人人皆天真,人人皆可愛,這是道家的理想。為什麼每個小朋友在還沒上學前都很可愛,是父母親的心肝,祖父母的寶貝,為什麼他上了學之後就開始有一半不可愛,甚至變成老師眼中的討人嫌?這是因為老師站在分數的標準,所以讓天下父母親的心情受到很大的挫敗。
    怎麼讓每個人活出他的天真、他的可愛,那就要無掉用的標準,無掉用也就無所待,而所「待」者就在「用」。只要表現好一點,只要證明有用的話,就是好孩子、好學生,講這種話是很無情的,這個愛是假的,是有條件的;沒有考上學校,孩子還是孩子,這才是真正的親情;所以兒女不管考幾分,我們都要擁抱他們,且分數愈差擁抱要愈久,以爸媽的愛來彌補。我勸天下所有的父母親不要忘記兒女是我們生的,他們考不好還不是我們生的嗎?這是我女兒告訴我的,我問她怎麼演講比賽沒得名呢?爸爸以前都會得名,她白我一眼說:「還不是你生的。」我一想也對,原來是爸爸的錯,爸爸要負責。像我媽媽會演講,我才會演講,所以我演講從來不敢說自己講得好,我是代表媽媽在外面演講,我媽媽生前我就這樣跟她講:「妳不要傷感,妳現在身體不好,但是我每天幫妳在外面上課演講,所以不是我演講,是妳演講,因為沒有妳就沒有我。」兒女會不會演講,那是才氣的問題。無待無用,無用是無掉會不會演講這個標準,不用它來衡量兒女,那叫無用。我不用特定的標準來看兒女,不用特定的標準來看我的學生,這樣兒女學生就可以回歸生命本身的用,就可以活出自己的亮麗跟光采。我們無掉執著的標準,師生之間就不再有距離,跟兒女同在,跟學生同行,跟天真可愛同在同行,就不會覺得他們討人嫌,好煩人,因為他們就是父母或老師的再生,怎麼會煩呢?
    逍遙遊,我們把自己解消以後,存在的世界就變得很大,因為我們沒有自己,我們跟他們同在同行,既然同在同行,則人間到處可遊,每天都是好日子,每天都是新的,當下即是,所在皆是,人間世無不可遊,天下事無非遊也。

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